eBook di filosofia: J. Böhme, Aurora

Jakob_Böhme

J. Böhme, Aurora (versione in inglese)

Il suo pensiero, di carattere essenzialmente religioso e mistico, risentì l’influenza della tradizione di Paracelso, Weigel e di temi magico-alchimistici. Come altri mistici tedeschi del Cinquecento, Bohme concepisce la storia sacra, e in particolare il dramma della redenzione, come storia eterna del mondo e dello spirito umano; alla radice di questa storia è l’ineffabile unità divina che si determina fuori di sé, nel Figlio attraverso lo Spirito, e poi ulteriormente progredisce nella determinazione di sé nella natura (mysterium magnum). Tale concezione, che nel 1600 Bohme ritenne confermata da una visione estatica, è esposta nell’opera fondamentale: Aurora, oder die Morgenrothe im Aufgang, pubblicata postuma (1634 e 1656), come quasi tutte le opere minori che egli, perseguitato dall’ortodossia protestante, scrisse fra il 1619 e il 1624 per i suoi seguaci” (tratto da Treccani.it)

Nonostante l’opposizione dell’ortodossia luterana, le sue opere (che in un primo tempo circolavano manoscritte) si diffusero rapidamente. Per Böhme l’essere è volontà. Dio è il Dio vivente come volontà generante eternamente se stessa. Immaginando in se stessa, la volontà divina coglie l’immagine di sé in cui si riflette come nel progetto di sé, al di qua ancora della sua effettiva attuazione-realizzazione. La volontà divina, così autoriflettentesi in un’immagine di sé, è amore, ma non potrebbe consapevolizzarsi né manifestarsi come tale se non avesse in sé un principio opposto, un contrarium, che è principio di “egoità”, egoismo tendente a sopraffare, riempiendola di sé, la volontà. È questo il fondo oscuro, inconscio, della volontà, inteso da Böhme come brama, concupiscenza. La volontà si struttura cioè di due componenti: una noetica-razionale (l’idea di ciò che la volontà vuole; nel caso di Dio l’idea di se stesso) e una inconscia-irrazionale (l’eterna natura o brama, la forza di volere della volontà). La volontà divina si realizza costringendo la propria natura a sottomettersi alla propria idea, impedendole cioè di attualizzare l’egoità. Questa, messa così al servizio dell’amore, è il contrarium che, attuandolo, lo manifesta, per contrapposizione. La prospettiva di Böhme non è manichea. Nell’uomo in cui, in seguito alla creazione, l’eterna natura si è particolarizzata (finitizzata) diventando la radice, il principio della sua individuale egoità, essa è possibilità del male. Il peccato originale è la messa in atto di questa possibilità: anziché sottometterla alla volontà divina (all’idea) l’uomo ha deliberatamente, e quindi liberamente, fatto propria l’egoità della sua natura. L’incarnazione di Cristo consente all’uomo di tornare a rimettere la propria natura all’idea o volontà divina e di ripetere così in sé, ma indipendentemente da quella che eternamente avviene in Dio, la genesi divina. La filosofia di Böhme è dunque filosofia della libertà, fortemente polemica nei riguardi della dottrina della doppia predestinazione. A questo, che ne costituisce il nucleo metafisico ed etico-religioso, si accompagnano ampie disquisizioni cosmologiche ed escatologiche. Scritta in forma oscura e di ardua lettura, l’opera di Böhme conobbe ciononostante un’enorme diffusione negli ambienti teosofico-mistici non solo dei Paesi di lingua tedesca, ma anche in Olanda, Inghilterra, Francia e Russia. Böhme influì sul Romanticismo (Novalis, Baader) e sull’idealismo (Schelling, Hegel) tedeschi e sulla filosofia russa della religione” (tratto da Sapere.it)

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