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eBook di filosofia: G. Simondon, The Essence Of Technicity


Gilbert Simondon, The Essence Of Technicity

“Gilbert Simondon (1924-1989) was a French philosopher best known for his work on individuation and technology. A student of philosopher of science Georges Canguilhem, Martial Guéroult, phenomenologist Maurice Merleau-Ponty, and Jean Hyppolyte, Simondon’s theory of individuation had a major influence on the work of Gilles Deleuze as well as Bernard Stiegler, Brian Massumi, Adrian Mackenzie and many others.

He studied at the École normale supérieure in Ulm and the Sorbonne, defending his doctoral dissertations in 1958. His main thesis, L’individuation à la lumière des notions de Forme et d’Information, was published in two parts–the first in 1964 under the title L’Individu et sa génèse physico-biologique at PUF, while it is only in 1989 that Aubier published the second part, L’Individuation psychique et collective. While his main thesis, which laid the foundations of his thinking, was not widely read until it was reviewed by Gilles Deleuze in 1966, his complementary thesis, Du Mode d’existence des objets techniques was published by Aubier shortly after being completed (1958). In 2005, Jérôme Millon published a complete edition of the main thesis.” (tratto da

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Les Pensées de Blaise Pascal: la versione elettronica con le diverse edizioni e i manoscritti originali

Pensées Pascal

Les Pensées de Blaise Pascal è l’interessante e preziosa versione elettronica dell’omonima opera del filosofo francese che permette di scoprire le diverse edizioni del testo e i manoscritti originali. È possibile navigare nelle diverse edizioni e fare ricerche testuali.

Sono presenti nel sito altre sezioni interessanti (alcune in costruzione) che consentono di approfondire l’opera e la “critica” testuale:

  • Notions et thémes
  • Documents
  • Ètudes techniques

“Cette édition d’un genre nouveau propose à la fois le texte tel qu’il apparaît dans les éditions classiques, texte modernisé et accompagné de commentaires nécessaires, et toutes les étapes qui y conduisent, du Recueil des originaux des Pensées de Pascal, et des Copies manuscrites qui en ont été établies peu de temps après la mort de Pascal, entre 1662 et 1666, puis des éditions établies par Port-Royal jusqu’aux principales éditions savantes majeures. Elle propose aussi au chercheur les manuscrits originaux accompagnés d’une analyse qui tient compte de l’état des connaissances actuelles sur le texte, les papiers et les écritures qui apparaissent sur le manuscrit et les copies.”

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eBook di filosofia: J. Baudrillard, Forget Foucault


Jean Baudrillard, Forget Foucault

“In 1976, Jean Baudrillard sent this essay to the French magazine Critique, where Michel Foucault was an editor. Foucault was asked to reply, but remained silent. Forget Foucault (1977) made Baudrillard instantly infamous in France. It was a devastating revisitation of Foucault’s recent History of Sexuality–and of his entire oeuvre–and also an attack on those philosophers, like Gilles Deleuze and Félix Guattari, who believed that desire could be revolutionary. In Baudrillard’s eyes, desire and power were interchangeable, so desire had no place in Foucault’s work. There is no better introduction to Baudrillard’s polemical approach to culture than these pages, in which Baudrillard dares Foucault to meet the challenge of his own thought. This Semiotext(e) edition of Forget Foucault is accompanied by a dialogue with Sylvère Lotringer, “Forget Baudrillard,” a reevaluation by Baudrillard of his lesser-known early works as a post-Marxian thinker. Lotringer presses Baudrillard to explain how he arrived at his infamous extrapolationist theories from his roots in the nineteenth and early twentieth century social and anthropological works of Karl Marx, Marcel Mauss, and Emil Durkheim.”

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eBook di filosofia: G. Deleuze F. Guattari, What Is Philosophy?


Gilles Deleuze Felix Guattari,  What Is Philosophy?

“After a long period in which each pursued his own interests, Deleuze and Guattari published a last collaboration in 1991, What Is Philosophy? In answering their title question, Deleuze and Guattari seek to place philosophy in relation to science and art, all three being modes of thought, with no subordination among them. Thought, in all its modes, struggles with chaos against opinion. Philosophy is the creation or construction of concepts; a concept is an intensive multiplicity, inscribed on a plane of immanence, and peopled by “conceptual personae” which operate the conceptual machinery. A conceptual persona is not a subject, for thinking is not subjective, but takes place in the relationship of territory and earth. Science creates functions on a plane of reference. Art creates “a bloc of sensation, that is to say, a compound of percepts and affects” (WP, 164).

We will deal with Deleuze and the arts in some detail below. In discussing What is Philosophy?, let us concentrate on the treatment of the relation of philosophy and science. We should remember at the outset that the nomad or minor science evoked in A Thousand Plateaus is not the Royal or major science that makes up the entirety of what Deleuze and Guattari call ‘science’ in What is Philosophy?. The motives for this conflation are unclear; in the eyes of some, this change considerably weakens the value of the latter work. Be that as it may, in What is Philosophy? Deleuze and Guattari vigorously deny that philosophy is needed to help science think about its own presuppositions (“no one needs philosophy to reflect on anything” [WP 6]). Instead, they emphasize the complementary nature of the two. First, they point out a number of similarities between philosophy and science: both are approaches to “chaos” that attempt to bring order to it, both are creative modes of thought, and both are complementary to each other, as well as to a third mode of creative thought, art. Beyond these similarities, Deleuze and Guattari distinguish between philosophy as the creation of concepts on a plane of immanence and science as the creation of functions on a plane of reference. Both relate to the virtual, the differential field of potential transformations of material systems, but in different ways. Philosophy gives consistency to the virtual, mapping the forces composing a system as pure potentials, what the system is capable of. Meanwhile, science gives it reference, determining the conditions by which systems behave the way they actually do. Philosophy is the “counter-effectuation of the event,” abstracting an event or change of pattern from bodies and states of affairs and thereby laying out the transformative potentials inherent in things, the roads not taken that coexist as compossibles or as inclusive disjunctions (differentiation, in the terms of Difference and Repetition), while science tracks the actualization of the virtual, explaining why this one road was chosen in a divergent series or exclusive disjunction (differenciation, according to Difference and Repetition). Functions predict the behavior of constituted systems, laying out their patterns and predicting change based on causal chains, while concepts “speak the event” (WP 21), mapping out the multiplicity structuring the possible patterns of behavior of a system—and the points at which the system can change its habits and develop new ones. For Deleuze and Guattari in What is Philosophy?, then, science deals with properties of constituted things, while philosophy deals with the constitution of events. Roughly speaking, philosophy explores the plane of immanence composed of constellations of constitutive forces that can be abstracted from bodies and states of affairs. It thus maps the range of connections a thing is capable of, its “becomings” or “affects.” Science, on the other hand, explores the concretization of these forces into bodies and states of affairs, tracking the behavior of things in relation to already constituted things in a certain delimited region of space and time (the “plane of reference”). How do concepts relate to functions? Just as there is a “concept of concept” there are also “concepts of functions,” but these are purely philosophical creations “without the least scientific value” (WP 117). Thus concrete concepts like that of “deterritorialization” are philosophical concepts, not scientific functions, even though they might resonate with, or echo, scientific functions. Nor are they metaphors, as Deleuze and Guattari repeatedly insist:

Of course, we realize the dangers of citing scientific propositions outside their own sphere. It is the danger of arbitrary metaphor or of forced application. But perhaps these dangers are averted if we restrict ourselves to taking from scientific operators a particular conceptualizable character which itself refers to non?scientific areas, and converges with science without applying it or making it a metaphor (Deleuze 1989: 129).

Deleuze and Guattari’s refusal to recognize that their work contains metaphors is due to their struggle against the “imperialism” of the signifying regime, a major theme in both Anti-Oedipus and A Thousand Plateaus: not every relation between different intellectual fields can be grasped by the most common notions of “metaphor,” reliant as they are on the notion of a transfer of sense from primary to secondary signification.” (tratto dalla Stanford Encyclopedia of Philosophy)


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eBook di filosofia: B. Pascal, The provincial letters

Blaise Pascal

Blaise Pascal,  The provincial letters

“Scritte fra il gennaio del 1656 e il marzo 1657, e pubblicate sotto lo pseudonimo di Louis de Montalte, le L. P. segnano il deciso intervento di Pascal a favore del giansenismo francese e contro i gesuiti nella polemica successiva alla bolla di condanna emessa da papa Innocenzo X il 31 maggio 1653 contro cinque proposizioni dell’Augustinus di Giansenio (pubblicato postumo nel 1640). Pascal, ispirato anche da Arnauld e Nicole, confuta anzitutto che le proposizioni indicate siano realmente comprese nell’opera di Giansenio, ma estende poi la sua polemica alle rilassate pratiche religiose correnti e alla morale gesuitica dei casi di coscienza. Contro l’intelligenza politico-mondana dei gesuiti, Pascal richiama fermamente il rigore della carità e della fede vissuta intensamente e radicalmente, in prospettiva agostiniana, come cristianizzazione della vita, incentrata non sulla verità ‘umana’, ma sulla verità incarnata in Cristo” (tratto da

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eBook di filosofia: L. Sozzi, L’Italia di Montaigne e altri saggi sull’autore degli “Essais”


Lionello Sozzi, L’Italia di Montaigne e altri saggi sull’autore degli “Essais”

“Montaigne non racconta solo la scoperta dei vizi e delle virtù degli “italiani” ma, ancor più, segna la nascita di una nuova antropologia: «Gli uomini sono diversi e tuttavia ogni uomo porta in sé i segni e i caratteri dell’umana condizione». È il confronto con gli “altri” che aiuta a liberarsi di ogni schema e a studiare il reale nella sua tangibile evidenza. Inedito per il suo tempo, il suo sguardo investiga l’umanità in tutte le sue contraddizioni con uno stile che non giudica ma riferisce, trascrive, descrive, in una parola: “rispetta”.”

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eBook di filosofia: Alexandre Kojève et Tran-Duc-Thao. Correspondance inédite


Gwendoline Jarczyk Pierre-Jean Labarrière (a cura di), Alexandre Kojève et Tran-Duc-Thao. Correspondance inédite

Tran Duc Thao Filosofo vietnamita (Hanoi 1917- Parigi 1993). Trasferitosi in Europa negli anni Trenta, studiò all’École normale supérieure di Parigi con Merleau-Ponty, diplomandosi con una tesi su ­Hegel per poi dedicarsi a un’attività di ricerca sulla filosofia husserliana all’Archivio Husserl di Lovanio. All’inizio degli anni Cinquanta fece ritorno in patria, per poi stabilirsi definitivamente in Francia nel 1991. Al centro del suo pensiero vi è il tentativo di operare una sintesi tra la filosofia fenomenologica e il marxismo. In Phénoménologie et materialisme dialectique (1951; trad. it. Fenomenologia e marxismo) egli cerca di superare i presupposti idealistici della fenomenologia utilizzando le categorie del marxismo-leninismo. In questa prospettiva la coscienza non è vista come il prodotto di una ‘co­stituzione trascendentale’, ma nei termini di una attività materiale concreta di soggettivizzazione dell’oggetto, ossia di umanizzazione della natura attraverso il lavoro. Nella stessa linea di pensiero, Recherches sur l’origine du language et de la ­conscience (1973) propone un modello materialistico che attinge alle prospettive della psicologia evolutiva e dell’antropologia per spiegare il ruolo dei segni e dei segnali (semiotica) nella comparsa di Homo sapiens e nello sviluppo della coscienza e del linguaggio” (tratto da

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eBook di filosofia: G. Didi-Huberman, “Le immagini e i mali”. Usi e disagi della sublimazione


Georges Didi-Huberman, “Le immagini e i mali”. Usi e disagi della sublimazione

“Questo scritto, pubblicato come postfazione alla nuova edizione di Invention de l’hystérie. Charcot et l’iconographie photographique de l’hystérie (Macula, Paris, 2012 e sgg., pp. 364-405) con il titolo Des images et des maux, è la versione completa del testo di una conferenza organizzata dall’Association psychanalytique de France, e tenutasi il 24 settembre 2011, dal titolo L’Usage de la sublimation. Partendo da alcune considerazioni sul suo primo libro, l’Autore esamina limiti e potenzialità della sublimazione in riferimento agli argomenti dell’arte e della creazione artistica, e suggerisce una diversa via di approccio.”

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eBook di filosofia: D. de Rougemont, O Amor e o Ocidente


Denis de Rougemont, O Amor e o Ocidente

“Conseguita la licenza in lettere all’Univ. di Neuchâtel, nel 1930 si stabilì a Parigi, dove fu direttore letterario della casa editrice Je sers. Impegnato nella corrente filosofica del personalismo, fu tra i fondatori delle riviste Esprit e L’ordre nouveau, e di Hic et Nunc, un periodico di teologia che traeva ispirazione tra gli altri da Karl Barth. Collaborò a numerosi periodici, tra cui la Nouvelle revue française, nel cui ambito elaborò nel 1932 il fascicolo speciale sui giovani chiamato “quaderno delle rivendicazioni”. Introdusse in Francia l’opera di Søren Kierkegaard e di Barth. “Intellettuale disoccupato” tra il 1933 e il 1935, visse nel sud ovest della Francia; nel 1934 pubblicò Politique de la personne, sorta di manifesto dell’impegno degli intellettuali, in cui difese il primato della persona, libera e responsabile, e del suo indissolubile vincolo con la comunità. Lettore all’Univ. di Francoforte sul Meno (1935-36), poté osservare da vicino il regime nazista. Muovendo dalla constatazione che il disordine del mondo moderno era all’origine di una profonda divaricazione tra pensiero e azione, lo scrittore affermò in Penser avec les mains (1936) la necessità di ristabilire un’autentica “comune misura umana”, liberamente accolta con un atto di fede.

Nel 1939 pubblicò la sua opera principale, L’amore e l’Occidente, tesi sull’origine storica e spirituale della coscienza poetica e amorosa dell’Occidente cristiano e della forma sociale in crisi che la accompagna, il matrimonio. A una psiche occidentale combattuta tra l’avventura individuale della passione e la morale collettiva della comunità, l’autore propose un’etica del matrimonio fondata sulle nozioni di decisione, impegno, libertà e responsabilità della persona.

Su commissione dell’Institut neuchâtelois, compose l’oratorio Nicolas de Flue (1939), musicato da Arthur Honegger. Mobilitato come primo tenente, nel 1940 pubblicò Mission ou démission de la Suisse e nel medesimo anno fondò la Lega del Gottardo, di cui redasse il manifesto programmatico. In seguito a un articolo sull’entrata delle truppe hitleriane a Parigi, le autorità sviz. lo inviarono negli Stati Uniti per tenervi delle conferenze sull’Europa e l’hitlerismo, attività che svolse anche in Argentina dove venne invitato nel 1941. Insegnò nel 1942 all’Ecole libre des hautes études a New York, divenne redattore alla sezione franc. dell’Ufficio per l’informazione di guerra statunitense (1942-43) e dal 1943 ottenne una borsa dalla Fondazione Bollingen. Rientrato nel 1947 in Europa, militò nei movimenti federalisti europei e si impegnò attivamente nella costruzione dell’Europa. Redasse il rapporto culturale del Congresso dell’Europa e il “Messaggio agli Europei” (L’Aia, maggio 1948) e organizzò la prima Conferenza europea della cultura a Losanna (1949); a Ginevra nel 1950 diede vita al Centro europeo della cultura, che diresse fino alla morte. Dal 1952 al 1966 presiedette il Congresso per la libertà della cultura. Nell’opera L’aventure occidentale de l’homme (1957) descrisse i principi di coerenza, le implicazioni filosofiche e le credenze che danno alla propria cultura senso e ragion d’essere. Al principio distruttore dello Stato nazione, origine di tutte le guerre in Europa, contrappose un federalismo creatore, basato sui com. e le regioni, individuando il fondamento dell’unione dell’Europa nella sua cultura. Nel 1963 creò a Ginevra l’Ist. univ. di studi europei, dove insegnò storia delle idee europee e federalismo (fino al 1985) e che diresse fino al 1978. Membro fondatore del Gruppo di Bellerive, organismo di riflessione sugli orientamenti della società industriale, nel 1977 diede alle stampe L’avenir est notre affaire, in cui esaminò a fondo la crisi globale dei sistemi sociopolitici causata da una gestione catastrofica del pianeta. Nel 1978 fondò la rivista Cadmos, ispirata al mito greco simbolo della ricerca di Europa, trasformando la nozione di un’Europa introvabile in un atto creatore esemplare. Fu insignito dei dottorati h.c. della facoltà di diritto dell’Univ. di Zurigo nel 1971 e dell’Univ. di Galway (Irlanda) nel 1981 nonché del gran premio Schiller nel 1982.
– Centro europeo della cultura, Ginevra
– Fondo presso BPUN
– B. Ackermann, D. de Rougemont, 2 voll., 1996 (con bibl.)
– B. Ackermann, D. de Rougemont, 2000
– M. Buss, Intellektuelles Selbstverständnis und Totalitarismus: D. de Rougemont und Max Rychner – zwei Europäer der Zwischenkriegszeit, 2005
– A.-C. Graber, D. de Rougemont, 2007
– E. Santschi, Par delà la France et l’Allemagne: Gonzague de Reynold, D. de Rougemont et quelques lettrés libéraux suisses face à la crise de la modernité, 2009

(tratto dal Dizionario storico della Svizzera)

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eBook di filosofia: É. Hoppenot e A. Milon (a cura di), Maurice Blanchot et la philosophie


Éric Hoppenot e Alain Milon (a cura di),  Maurice Blanchot et la philosophie suivi de trois articles de Maurice Blanchot

“Dans Le Pas au-delà, Maurice Blanchot fait le constat suivant : « Derrière le discours parle le refus de discourir, comme derrière la philosophie parlerait le refus de philosopher : parole non parlante, violente, se dérobant, ne disant rien et tout à coup criant. » Cette résistance de Blanchot à l’égard de la philosophie montre les limites de la qualification d’une œuvre, qu’elle soit philosophique, littéraire ou poétique. L’écriture philosophique est-elle plus ou moins philosophique dans le fragment d’Héraclite, le système d’Hegel ou l’aphorisme de Nietzsche ? De tout cela, Blanchot semble se moquer. Et qu’importe de savoir si Blanchot est philosophe. Notre intention dans cet ouvrage est ailleurs. Elle est dans le souhait d’interroger le « et », chacun avec ses lectures et ses convictions. Ce « et » dans Blanchot et la philosophie, faut-il l’envisager comme une addition, une disjonction, une impossibilité, un ou bien ou bien, un ni ni, une localisation… ? Où est Blanchot en fin de compte ?”

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